史威登堡神学著作
85.但是,那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神,因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是:神若是一个人,必和宇宙一样大;若统治天与地,必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知,天堂不像尘世那样有空间的延伸,他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是,以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世,延伸是确定的,因而是可测量的;但在天堂,延伸是不确定的,因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节,我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外,人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远,即:能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道,属于思维的内在视觉延伸得更广泛,而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢?由于思维拥有这样的延伸,所以天堂的一切事物与那里的每个人共享,构成并充满天堂的神性也是如此,如前面章节所说明的。
9139.“人若使田地或葡萄园荒凉”表通过恶欲对教会良善和真理的剥夺。这从“荒凉”、“田地”和“葡萄园”的含义清楚可知:“荒凉”是指通过恶欲剥夺(参看9141节);“田地”是指良善方面的教会(2791, 3766, 4982, 7502节),因而是指教会的良善;“葡萄园”是指真理方面的教会,因而是指教会的真理。“田地”之所以指良善方面的教会,是因为田间产物,如小麦和大麦,表示教会的内在和外在良善(3941, 7602, 7605节);“葡萄园”之所以指真理方面的教会,是因为“葡萄酒”作为葡萄园里的产物,表示良善之真理(1071, 6377节)。
“田地”和“葡萄园”所具有的这些含义来源于灵界的代表。因为当高层天堂的天使谈论一群处于良善的人时,满了小麦和大麦的田地就出现在灵人面前;当天使谈论一群处于良善之真理的人时,满了葡萄的葡萄园,连同酒榨一起出现。这些代表不是由于这类田地和葡萄园在地上的存在,而是由于对应;因为小麦和大麦,或由它们制成的饼滋养肉体,就像爱和仁的良善滋养灵魂一样;而酒作为喝的东西滋养肉体,就像信之真理和良善滋养灵魂一样。正因如此,在圣言中,爱之良善和信之真理被称为“食物和喝的”,或饮食;在本节经文,它们也是天上的饮食(参看56-58, 680, 681, 1973, 1974, 4459, 4792, 5147, 5293, 5576, 5579, 5915, 8562节)。
“葡萄园”表示信之良善和真理方面的教会,该教会被称为属灵教会,这一点从圣言中提到“葡萄园”的地方清楚看出来,如耶利米书:
许多牧人毁坏我的葡萄园,践踏了我的田地,使我喜爱的田地变为荒凉的旷野;他们使它(葡萄园)荒凉。(耶利米书12:10-11)
此处“葡萄园”和“田地”明显表示教会;教会凭信和仁的真理和良善而为教会,故显而易见,在这几节经文中,“葡萄园”是指真理方面的教会,“田地”是指良善方面的教会。以赛亚书:
耶和华必审判祂民中的长老和首领;你们放火烧了葡萄园。(以赛亚书3:14)
此处“葡萄园”也明显表示信之良善和真理方面的教会;因为“耶和华必审判的长老”是指教会的良善(参看6524, 6525节),“首领”是指教会的真理(5044节)。
同一先知书:
我要为我所亲爱的唱歌,是我朋友的歌,论祂的葡萄园:我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中。他围上它,栽种上等的葡萄树。(以赛亚书5:1-2)
这论及主,主就是那“所亲爱的”和“朋友”;“葡萄园”是指祂的属灵教会;“上等的葡萄树”是指该教会的信之良善;“油之子的角”( a horn of a son of oil)是指从爱之良善中长出来的该教会的信之良善。对圣言内义一无所知的人绝无可能知道“在油之子的角中的葡萄园”表示什么。然而,这些话里面隐藏着无法用语言来表达的秘密。这些话充分描述了主的属灵国度与祂的属天国度的结合;也就是第二层天堂与第三层天堂的结合;因而充分描述了属于属灵国度的对主之信的良善和属于属天国度的对主之爱的良善的结合。“葡萄园”是指属灵国度;“在角中”是指在能力中,因而在这个国度中;“油之子”是指属天国度中爱之良善的外在层面。属天国度,也就是主的至内在天堂被称为“橄榄树”或“橄榄园”,因为“油”表示属天之爱的良善(886, 4582, 4638节)。要知道,主在地上的国是教会。有两个国度,即属天国度和属灵国度,属灵国度构成第二层天堂,属天国度构成第三层天堂(参看3887, 4138, 4279, 4286节);它们结合在一起(参看6435节)。
又:
当那日,有纯葡萄酒的葡萄园,你们要回应它说:我耶和华是看守葡萄园的,我必时刻浇灌它。(以赛亚书27:2-3)
“纯葡萄酒的葡萄园”表示属灵教会。阿摩司书:
在各葡萄园,必有哀号;我要从你中间经过。渴望耶和华日子来到的,你们有祸了!耶和华的日子对你们是什么呢?那是黑暗没有光明的日子。(阿摩司书5:17-18)
这论及教会的末期,这时信之良善和真理不复存在;这段时期就是“耶和华的日子,那是黑暗没有光明的日子”。这就是为何经上说“在各葡萄园必有哀号”。启示录:
那天使就把镰刀扔在地上,收取了地上的葡萄树,丢在神烈怒的大酒榨中。
“收取了地上的葡萄树”表示吞灭教会的真理和良善;“地”在此是指教会。由此可见为何主经常将天国比作“葡萄园”(如在马太福音20:1ff; 21:28, 29, 33-41; 马可福音12:1-12);又为何在约翰福音中,主自称“葡萄树”:
枝子若不住在葡萄树上,自己就不能结果子;你们若不住在我里面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子。离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:4-6)
“葡萄树”是指对主的信,因此是指信方面的主;事实上,主就是信,因为信源于祂;除了源于祂的信之外,任何信都不是信。也正因如此,“葡萄树”表示对祂的信,或说系对主之信的信。
6832.“从荆棘中间的火焰里”表存在于真正的记忆知识,或记忆知识的真理中的神之爱。这从“火焰”和“荆棘”的含义清楚可知:“火焰”是指神的爱,如下文所述;“荆棘”是指真正的记忆知识或记忆知识的真理。“荆棘”之所以表示真正的记忆知识或记忆知识的真理,是因为各种小灌木表示记忆知识,而树木类的大灌木表示真正的知识或认知和觉知。“荆棘”因开花结果而表示真正的记忆知识,或记忆知识的真理。教会所拥有的真正记忆知识,或记忆知识的真理无非是字义上的圣言,以及存在于雅各后代当中的教会的一切代表形式和有意义的符号。就其外在形式而言,这些真理被称为真正的记忆知识,或记忆知识的真理;但就其内在形式而言,它们是属灵真理。不过,就其内在形式,也就是属灵形式而言,真理无法显现给雅各的后代,因为他们只对外在事物感兴趣,根本不想知道任何内在事物;因此,主在荆棘里显现;事实上,当主显现时,祂是照着这个人的品质显现,因为人只能照自己的品质接受神性。所以,当主在西乃山上显现时,在那百姓看来,祂如同火焰,直烧到天心,并有昏黑、密云和幽暗(申命记4:11; 5:22-25;出埃及记19:18)。如果在山下观看的百姓不是这种品质,那么祂就以完全不同的方式显现。因为那百姓只对外在事物感兴趣,所以当摩西上西乃山亲近主时,经上说,他“进入云中”(出埃及记24:2, 18; 34:5)。“云”表示圣言的外在(参看创世记18章序言;4060, 4391, 5922, 6343e节);因此,“云”也是所看到的外在形式上的教会的代表。
主照各人的品质向各人显现,这一点从以下事实明显看出来:主向那些住在至内层或第三层天堂的天使显为一轮太阳,这太阳发出无法形容的光芒,因为住在那里的天使处于对主之爱的良善;主向那些住在中间层或第二层天堂的天使显为一轮月亮,因为住在那里的天使以较为遥远和模糊的方式处于对主之爱;事实上,他们处于对邻之爱。但在最低层或第一层天堂,主既不显为一轮太阳,也不显为一轮月亮,只显为一种光,这光远远比世上的明亮得多。主因照各人的品质向各人显现,故只能向住在地狱的人显为乌云和漆黑。因为来自主的天堂之光一照到地狱,那里就产生幽暗和漆黑。由此可见,主之所以照各人的品质向各人显现,是因为这适合他接受主的方式。由于雅各的后代只对外在事物感兴趣,所以主在荆棘中向摩西显现,当摩西上西乃山亲近主时,主在云中向他显现。
“火焰”之所以表示神的爱,是因为就其起源而言,爱无非是从显为太阳的主而来的火和火焰。正是这太阳的火或火焰将生命的存在赋予每个人;正是赋予生命的火使人的内层充满热;这一点从爱可以看出来,因为随着爱在人里面增长,他会逐渐变得温暖;随着爱消退,他会逐渐变得冷淡。这解释了为何当主在异象中显现时,祂显为火和火焰,如以西结书:
至于四活物(就是基路伯)的形像,就如烧着的火炭,如火把的形状;火在活物中间来回移动,如火的光辉,从火中发出闪电。在他们头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的形状;在宝座形像以上有仿佛在其上的人的形状。我从祂腰和腰以上的形像见有烧煤的形状;里面周围仿佛都有火的形状;又从祂腰和腰以下见有仿佛火的形像,周围也有光辉。(以西结书1:13, 26-27)
无人能否认,这个异象的所有细节都是代表某种神性之物的符号;但若不知道“基路伯”、“如火把形状的烧着火炭”、“宝座”、“其上的人的形状”、“上下有火的形像的腰和火的光辉”分别表示什么,就不可能知道包含在所有这些细节里面的神圣秘密。“基路伯”是指主的眷顾(Lord's Providence,参看308);“宝座”是指天堂,准确地说,是指从主发出的、形成天堂的神性真理(5313节)。“宝座上的人的形状”明显是指主的神性人身;“腰”是指婚姻之爱和源于这爱的一切天堂之爱(3021, 4277, 4280, 4575, 5050-5062节);这爱由“仿佛有火的形状的烧煤形状,周围也有光辉”来代表。
但以理书:
我观看,直到宝座设立,亘古常在者就坐上去;祂的衣服洁白如雪,头发如纯净的羊毛,宝座乃火焰,其轮乃烧着的烈火。从祂面前有火河发出、流出来。(但以理书7:9-10)
主的神性之爱的神性良善在这个异象中也显为火焰。启示录:
骑在白马上的眼睛如火焰。(启示录19:12)
“骑在白马上的”是指圣言方面的主,这在经文(19:13, 16)中明确说明了;因此,“火焰”是指包含在圣言中的神性真理,这神性真理从主的神性良善发出。又:
七灯台中间有一位好像人子,身穿长衣,直垂到脚。祂的头与发皆白,如白羊毛、如雪,眼目如同火焰。(启示录1:13-14)
此处“如同火焰的眼睛”是指从主的神性良善发出的神性真理。
“火焰”是指从主发出的神性真理,这一点也明显可见于诗篇:
耶和华的声音像火焰落下。(诗篇29:7)
“耶和华的声音”是指神性真理。为了能代表从主的神性良善发出的神性真理,百姓被吩咐要用精金做一个带有七个灯盏的灯台,把它放在会幕内陈设饼的桌子旁,要在耶和华面前常点这灯(出埃及记25:31至末尾; 37:17-24; 40:24, 25; 利未记24:4; 民数记8:2; 撒迦利亚书4:2)。带有七个灯盏的灯台代表从主的神性良善发出的神性真理。
为了还能代表神性良善本身,他们被吩咐坛上要不断烧着火:
火要在坛上烧着,不可熄灭;祭司要每日早晨在上面烧柴。火要在坛上不断烧着,不可熄灭。(利未记6:12-13)
古人熟知火代表神性之爱,这一点从以下事实明显看出来:这种代表从古教会传播到遥远的偶像崇拜的民族;如众所周知的,他们设立了一种永不熄灭的圣火,并交由处女来守卫,这些处女被称为维斯塔贞女。
在反面意义上,“火和火焰”表示污秽的爱,如对报复、残忍、仇恨、奸淫的爱,并且一般表示源于爱自己爱世界的欲望。这也可从圣言中的许多经文明显看出来,仅从中引用以下经文就足够了:
看哪,他们必像碎秸,火必要焚烧他们;他们不能救自己的灵魂脱离火焰之手;再没有炭火取暖,也不能再坐在炉火面前!(以赛亚书47:14)
以西结书:
看哪,我要在你那里点火,烧灭你中间的一切绿树和一切枯树;猛烈的火焰必不熄灭,从南到北,人的脸面都被烧焦。(以西结书20:47)
“火”和“火焰”表示对邪恶和虚假的
贪欲,这些贪欲灭绝了教会的一切良善和真理,教会由此变得荒凉。
路加福音:
财主对亚伯拉罕说,我祖亚伯拉罕哪,可怜我吧!打发拉撒路来,用指头尖蘸点水,凉凉我的舌头,因为我在这火焰里受折磨。(路加福音16:24)
不知道人的生命之火来自一个不同源头,只知道它来自火元素的人,不可能知道别的,只是以为“地狱之火”是指诸如世上所见的那种火。然而,在圣言中,所指的并不是这后一种火,而是指爱之火,因而是指人的生命之火,从显为太阳的主发出。当这火进入那些专注于与它相反的事物之人中间时,它就转化为恶欲之火;如前所述,这些恶欲就是从自我之爱和尘世之爱所涌出的报复、仇恨和残忍的欲望。这就是折磨那些沦落地狱之人的火,因为当加在他们恶欲上的约束放松时,他们就马上互相攻击,以一种可怕、难以启齿的方式彼此折磨。因为人人都渴望至高无上的权力,想利用或秘密或公开的手段从别人那里夺走属于他的东西。当双方都有这种欲望时,致命的仇恨就会在群体里面发展起来;这些仇恨会导致野蛮行为的发生,尤其利用巫术和幻觉如此行;这些手段不计其数,完全不为世人所知。
那些不信属灵事物存在的人,尤其敬拜自然的人,根本不可能被引导相信在生物里面构成内在生命本身的热来自其它源头,而非这个世界的热。因为他们不可能知道,更不会承认有一种天火从显为太阳的主发出,这火是纯粹的爱。因此,他们不可能知道存在于圣言中的无数事物,而在圣言中,这火并不是指其它的火;他们也不可能知道人里面的无数事物,而人是一个接受这火的被造器官。
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